庄子:不刻意的真人

发表于:2022-01-26


所谓刻意,即雕砺心志之意。那些自恃清高的、以教诲他人为己任的、致力于建功立业的、隐居山林而无所事事的,以及为了追求长寿而导引练气的,都有损于自然的天性,理想的圣人之德是淡然无极而众美从之,纯粹而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行。


故曰,圣人之生也天行,其死也物化。静而与阴同德,动而与阳同波。不为福先,不为祸始。感而后应,迫而后动,不得已而后起。去知与故,循天之理。故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。不思虑,不豫谋。光矣而不耀,信矣而不期。其寝不梦,其觉无忧。其生若浮,其死若休。其神纯粹,其魂不罢。虚无恬惔,乃合天德。


古代的真人,他的形象高大而不崩坏,好像有所不足却不愿受之于外;容与自得超群而并不固执,心胸宽闲虚空而并不显得浮华;情貌畅然好像很高兴,有所动是出于不得已,他的容色如同水的蓄聚日见充盈,但心德却日见精粹;心胸恢宏无崖,但又高放傲视而不可制驭;好像喜欢闭口缄默,但却是出于无心而忘言。


所以说,恬淡、寂漠、虚空、无为,这是天地的准则和道德的根本。修养生息、息心宽容就会与外界无争,所以就心平气和;心平气和就恬淡快乐;恬淡快乐,内心就不会产生忧患,邪气就不会侵入身体,于是他的自然天性完整而内心世界不受亏损。


悲哀和欢乐都是违背自然天性的表现;喜悦和愤怒都是扰乱自然天性的表现;偏好和厌恶都是缺乏自然天性的表现。因此,内心不忧不乐,才是自然本性的最高境界;持守专一而不随外物变化,才是清静的最高境界;顺应群生而不与外物相抵触,才是虚静的最高境界;不与身外之物交往,才是恬淡的最高境界;混同万物而不与一切事物相违逆,才是纯粹德性的最高境界。


形体过于劳累而得不到休息,就会疲惫不堪,精力过于消耗而不停歇就会元气劳损,过度疲劳就会枯竭。水的本性是,不混杂就会清澈,不搅动就会平静;如果闭塞不流动就不会清澈,这就是自然本性的体现。


所以说,纯净精粹而不夹杂邪念,清静专一而不随外物改变,恬淡而无为,顺应自然运行的规律而行动,这就是养神的道理。


今有吴越地方出产的宝剑,用匣子秘藏起来,不敢轻意使用,因为是最为珍贵的。精神可以通达四方,没有什么地方不可到达,上接近苍天,下遍及大地,化育万物,却又不可能捕捉到它的踪迹,它的名字就叫做同于天帝。


纯粹素朴的道,就是持守精神,持守精神而不失却本真,跟精神融合为一,浑一就使精智畅通无碍,也就合于自然之理。


俗语有这样的说法:“普通人看重私利,廉洁的人看重名声,贤能的人崇尚志向,圣哲的人重视素朴的精神。”所以,素就是说没有什么与它混杂,纯就是说自然赋予的东西没有亏损。能够体察纯和素,就可叫他“真人”。



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