发表于：2021-03-06
“一代令人作呕的洋洋自得的牲畜，肚满肠肥、衣冠楚楚、居室堂堂、受尽呵护。他们的生理需求一得到满足，就像心满意足的奶牛一般。很难说他们快乐，即使他们自以为‘发明了快乐’。”“他们无所期望，他们的精神枯竭到连一个舞蹈明星都产生不出。”（《查拉图斯特拉如是说》）
末人不再渴望伟大，而是追求安逸。因此，末人极精明，甚至在末人眼中，“从前人人都是发疯的”，至于活得那么累吗？太傻了！“什么是爱？什么是创造？什么是渴望？什么是星辰？”一切让人超出自身的追求都是危险的，都会带来痛苦，末人悟透了这一点。于是末人只求安逸。末人最重视健康和快乐，可终归还有不快和死亡，怎么办呢？“偶尔来点药，这将带来安逸的梦。最后多来一点，这将带来一种安逸的死。”
所谓末人即失去了超越性的人，无能于自我献祭和自我超越因而愈发渺小的人。可从末人的自我理解来看，只要剪除一切超出自身的渴望，就能摆脱生活中一切不必要的苦难。
当查氏讲完他所鄙视的末人，民众喊道：“给我们末人吧，查拉图斯特拉，让我们成为末人！我们就把超人送给你。”查氏意欲通过超人学说重新为痛苦赋予意义，可谁还要痛苦呢？
“末人”是和“超人”截然对立的理想类型，是一种相反的价值观。超人要肯定痛苦的意义，追求自我超出，向往伟大。
末人否认痛苦的意义，追求痛苦的降低，向往安逸。众人之所以听不进超人的福音，不是因为上帝还活着，而是因为他们并不苦于上帝之死和痛苦之无意义。他们调转了方向，不再追问痛苦的意义，而是追求痛苦的降低。如果说还有什么是有意义的话，那就是减少乃至消除痛苦。问题不在于痛苦无意义，而在于有无痛苦。
末人之“末”在于他不再超出自身。“末人”,不是实指“最后的人”，而是指一种放弃自我超越、一味求安逸因而落入最终形态的生活方式和人格类型。在查氏眼中，末人是渺小以至于可鄙、虚无以至于可怜的；可在众人眼中，末人甚至还闪烁着理想的色彩，末人是一种“反理想的理想”。
末人问题其实是thymos（血气、激情）问题。我们知道，柏拉图把人类灵魂三分为欲望、血气和理性。其中血气这个中间部分可以听命于理性来统治欲望，可血气也能因为争强好胜而引起纷争，总之血气是三者中最具有政治性的部分。
血气求伟大，敢于斗争，为荣誉而不惜冒生命的风险。尼采尤为重视这个争强好胜的人性要素，因为在他看来，不仅政治伟业，并且人类在精神领域的一切伟大事业，皆离不开血气。
而现代西方的价值和政制正要拿掉这个部分，要养成“霍布斯和洛克式平庸个体”，这种个体只有“欲望和理性”，是精于计算、善于满足欲望的人。
这时的理性已经不是柏拉图意义上的洞察存在之真理的理性，而是为欲望服务的工具理性。
尼采的末人在当今这个时代就成了“民主人”和“经济人”乃至“知识人”。
生活在历史起点的奴隶在血腥的战争中之所以不敢冒生命危险，是因为他们有一种本能的胆怯。生活在历史终点的末人则是懂得太多，以至于不会拿生命去为了什么而冒险，因为他认识到，历史充满了毫无意义的战争……驱使人做出拼死的勇敢行为和牺牲行为的那种忠诚，在此后的历史中被证明为只是一种愚昧的偏见。受过现代教育的人满足于闲坐在家中，为自己的心胸豁达和务实作风而感庆幸。
总之，末人的词典里其实没有崇高和牺牲，他们宽容而无聊，平庸但是安全。末人正是现代性的终极追求。然而，历史并未终结。如尼采所言，人终究是“未被定型的动物”。血气的驯化同样带来巨大的问题，而历史的发展又会激发新的血气。
